光明日报哲学版：形成向上向善的力量

　　作者：王永智(西北大學教授)

　　習近平總書記指出，“必須加強全社會的思想道德建設”，“引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。隻要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界，我們的民族就永遠充滿希望”。形成向上向善的力量是一個國傢、民族精神凝聚力的集中體現。在不斷增強文化自信、實現中華民族偉大復興的進程中，培育弘揚中華優秀傳統善文化，推進社會向上向善力量的形成，是國有德而興、人有德而立的基礎。

　　一

　　中華優秀傳統文化的基礎性構建與推進是通過善文化在個人—傢庭—社會的內化與踐行。

　　第一，善是人之為人之本。孟子作為傳統善文化的奠基者及推進者，提出瞭“四端說”，他強調：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”“人之初，性本善”是中國人啟蒙教育及習成做人的基本認知，體悟並踐行“良知”是個體道德修為的基礎。

　　第二，善是知行合一的根本要求。中國傳統善文化要求“仁者愛人”，要“泛愛眾”；行為上要“己所不欲，勿施於人”“己欲立而立人，己欲達而達人”；要能做到“民胞物與”，以實現“大道之行也，天下為公”的“大同社會”為追求。仁愛主義是集體主義的基礎，與鄰為善，互利共生，構成瞭交往的和平主義價值理念。仁愛主義、集體主義、和平主義是善文化謀求人類共同生存、命運一體的道德價值觀。

　　第三，善的培育、實踐的第一場所在傢庭。中國傳統善文化培育與踐行的根本是傢國一體，“孝”“忠”合一。儒傢認為：“孝悌也者，其為仁之本與。”孝是德之本、教之源。對父母、先祖的愛、養、畏、敬，及對兄長的尊敬、友愛，是孝悌文化的基礎。要將感恩、敬畏、奉獻、責任等基本道德意識、情感、價值作為傢教、傢風的內涵培育下一代，謀求個人善行與社會善行在價值觀上的一體性，追求與實現傢庭之善和國傢之善在道德踐行上的一致性。

　　第四，善是人實現“天人合一”、追求永恒的信念維系。中國在文明的“軸心”時代，已經奠基瞭天、地、人是同源相生、同道相存、同場相在的共同體的信念。所謂“黃天無親，唯德是輔”“天道無親，常與善人”，其中的“道”、“天(理)”往往與人的善心、良心相通相連。儒傢認為，良知即天理。在現實生活中，《周易》的“積善之傢，必有餘慶”，佛教的因果報應論，道教的“承負”果報論等使中國人有瞭善惡報應的善信念觀，致力於在現實社會謀求“立德”、成就“不朽”。千百年來，善成為中國人成長發展的立身之基、修身之要，追求永恒的信念維系。《中庸》言：“自天子以至於庶人，亦是皆以修身為本。”修身的根本是覺悟善性、實踐善性。“知善知惡是良知，為善去惡是格物”。

　　中國傳統善文化的構建與普遍性、持續性傳播、承繼，促進並形成瞭中國人向善的自覺性，奠基起中華民族的善文化基因、精神基因、信仰基因，成為民族向上、向善的力量。

　　二

　　改革開放以來，中國社會發生瞭巨大變化，如何引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上、向善的力量，是當前中國社會亟待解決的問題。從中華優秀傳統善文化中汲取有益的成分，將民族善文化基因發展延續，是增強文化自信，提高社會軟實力的重要方面。

　　第一，向上向善力量的形成需要營造培育與踐行社會善文化的良好氛圍。文化教化人、培育人、導引人，有社會善文化才能形成社會善力量。當前社會善文化的培育，首要應培育傢庭善文化，形成傢教、傢風向善力量。善文化的教化需要從小孩培育起，在小孩的成長過程中應該不斷踐行愛和善，避免形成唯我、自私、利己等心理狀態。孝文化在現時代要註重人的感恩、關懷、責任、奉獻等品性的培育與弘揚。在社會善文化建設上，要發揮主流文化的核心導引力，形成以善為義、以善為榮、以善為樂的價值導引體系。從民眾善的心理—情感的覺悟培育起，自律、愛人、利人，推己及人，喚起良知、呵護良知。其中，汲取弘揚中國傳統善文化精華，對培育民族善文化的自覺與認同至關重要。由善的心理—情感至善文化、文明，再到善的行為、善的價值的認同與踐行，最終形成社會善文化價值實踐的整體氛圍。要充分發揮文化傳播導引力。在戲曲、影視、文藝創作等方面，將傳播真善美合一的正能量作為創作的立足點。在媒體融合發展的環境下，將善文化作為底色，形成共傳、共贊善人、善事、善情的輿論氛圍。政府的大力倡導、民眾的共同參與、輿論的共同彰顯才能形成向上向善力量的聚氣合力，將中華五千年的善文化在新時代發揚光大。

　　第二，向上向善力量的形成需要構築社會善的規范體系。社會善的力量的深入實踐需要社會善的規范的內化和習成。中國傳統善文化的深入實踐得益於中國是“禮儀之邦”。在現代社會，善的禮儀的繼承、弘揚、創新、發展需要進行民族全方位的認同與培育。首先應是傢庭禮儀的規范性培育，倡導對父母、長輩等的禮儀性踐行，將尊敬、感恩、倫常親情等在踐行禮儀中得以倡行、融入，形成善的倫理性核心關切。其次是學校善的禮儀性教育。在重大節慶日，踐行對國傢、對先賢英烈等的禮儀性致禮。在青少年人生的重要節點，比如入學、畢業、成人等，進行規范性、禮敬性活動，讓學生有生命成長的儀式感，有反思、自省、自勵感。在學校生活中，培育學生對教師、父母、長輩的禮敬；在人際交往中，將禮貌、尊敬、誠信等規范作為交往的應然之則進行教育引導，奠基起為人處世的基本準則。最後是社會生活中的禮儀規范的建立與推進。要將尊老愛幼之禮、婚喪嫁娶之禮、鄉俗民規之禮、文明交往之禮、公共生活之禮等進行規范，使每一位公民行之有矩、行之有范、行之有禮、行之有善。要大力倡導法制建設與善的規范性建設的合一，將贍養、救助、公序良俗等自律性社會道德規范行為與他律性法制規則有機結合，形成善的規范有效推進與踐行的良好氛圍。

　　第三，向上向善力量的形成需要培育社會善的信念。善的信念的建立是善的力量凝聚的基礎。在進行傳統文化的創造性轉化和創新性發展中，要將民眾善的信念性建構與文化自信相結合：首要是人之為人的信念性奠基。傳統善文化訴諸個體自覺、自省，通過進行性與命、性與真、性與道的喚醒式教育引導，使人在信念上以善為真、為本，樹立起做人的道德底線和良知。我們的教育引導應該從生命本真教育、人之為人教育等方面，將善的信念融入每一個人的生命成長與發展之中，成為安身立命之基。其次應是善與他人、群體、國傢、人類、自然的合一性信念培育。將優秀傳統善文化中的仁愛主義、集體主義、和平主義進行繼承和弘揚，培育人與自然、人與國傢民族、人與人類命運的共同體信念意識和行動。再次是善與修身、人格境界提升的結合。將善與養浩然正氣、與做“富貴不淫、貧賤不移、威武不屈”的“大丈夫”人格自覺合一，做善的自覺行動者。最後是善與人的終極追求合一。中國傳統善文化倡導人的超越性實踐，在群體中立德、立功、立言是根本。引導民眾、特別是青少年謀求有所“立”，有所實現，是達於個人與群體永恒價值實現的基本。要積極發揮中華優秀傳統文化的影響力，在慈善性關懷、悟道性啟迪、積善行德式踐行等方面進行倡導，將自覺行善作為對個體生命的關切積極加以推進。

　　《光明日報》( 2019年06月10日 15版)